개인적인 일, 사생활, 개인적인 비밀, 남에게 알려서는 안 되는 것들. “프라이버시” 또는 프라이빗의 의미는 우리가 정확히 알고 있는 것입니다. 그러나 어원을 파헤쳐 보면 다른 뉘앙스가 나타난다. 이는 “가져가다”를 의미하는 라틴어 privere에서 파생되었습니다. 박탈당한다는 의미도 포함된다. 호전적 독점을 의미하는 ‘사적’이라는 의미는 입력하자마자 ‘약탈’, ‘경쟁’, ‘강탈’, ‘탈취’ 등을 의미한다. 완전히 사생활을 누리나요? 아주 좋은 의미일 수도 있지만, 다시 말하면 인간에게 꼭 필요한 것이 박탈되었다는 뜻이기도 합니다. 개인: 라틴어 prīvēre에서 유래 prīvō의 2인칭 단수 현재 수동 주관. 라틴어 prīvātus(“유족, 분리됨”)에서 유래, prīvō(“사별하다, 박탈하다”)의 완전 수동 분사… sth. (2) (절제와 함께) 자유롭게 하다, 구별하다, 풀어주다, 어떤 것으로부터 구원하다, 해소하다. 개인적으로 무언가를 소유한다는 것은 무엇을 의미합니까? 사적 영역은 공적 영역의 기본 기반이 됩니다. 한나 아렌트(Hannah Arendt)는 <인간의 조건>에서 이렇게 말했습니다. 고대에는 필요성이 가정이라는 사적인 영역과 동일시되었습니다. 가족에서는 모두가 자신의 삶의 필연성을 극복해야 합니다. 신분을 상실한 가장은 자동으로 시민권을 상실하며 법의 보호를 받지 못합니다. 이러한 사생활의 신성함은 숨겨진 것의 신성함입니다. 다른 모든 피조물과 마찬가지로 저승의 어둠에서 태어나 그 어둠으로 돌아가서 죽게 되어 있는 인간의 시작과 끝, 탄생과 죽음의 신성함과 비슷하다. 가정영역의 비박탈적 성격은 그것이 본래 공적 영역에서 감춰져야 하는 탄생과 죽음의 영역이라는 사실에서 비롯된다. 홈은 이런 것들을 인간의 눈에 숨겨 인간의 지식이 침투할 수 없도록 보호합니다. 아렌트의 논리는 이해할 수 있지만, 우리는 뉴스에서 비극적인 가족 이야기를 자주 접합니다. 가족의 자살, 고독한 죽음, 부부간의 칼부림, 아버지의 살해, 자녀의 살해 등 다양한 형태로 나옵니다. 이런 다양한 불행한 사건들이 수없이 일어났더라도, 가정 내에서 사생활 문제로 다뤄져 원만하게 해결됐다면 뉴스로 나오지도 않았을 것이다. 그러나 그것이 뉴스가 되는 이유는 원활하게 다루어지지 못하고, 필연적으로 노출되는 현대 가족의 붕괴와 맞물려 있기 때문이다. 아직은 일부에 불과하지만 이러한 패턴은 시간이 지날수록 더욱 커질 것이며, 이는 민간부문의 붕괴와 맞물려 있는 것으로 보인다. 어쩌면 그렇게 되면 머지않아 개인의 세세한 부분까지 정부가 챙겨야 하는 시대가 올지도 모른다. 그것은 플라톤이 말하는 사적 영역의 완전한 폐지가 결국 도래하는 시대가 아닐까? 아렌트의 논리로 돌아가면, 도시국가에게 중요한 것은 숨겨져 있고 공적인 영역과 아무 관련이 없는 집의 내부가 아니다. 겉으로 드러나는 것이 중요하다. 가정영역은 한 가구와 다른 가구의 경계를 통해 도시국가의 공공영역으로 나타난다. 법은 원래 이 경계선을 의미했습니다. 법을 뜻하는 그리스어 노모스(nomos)는 분배하다, 소유하다, 거주하다라는 뜻을 지닌 네메인(nemein)에서 유래했다. 노모스는 법과 울타리를 결합하여 만들어졌습니다. 헤라클레이토스는 자신의 단편에서 이렇게 말합니다. “인간은 법과 울타리를 위해 싸워야 합니다.” 폴리스라는 단어는 둥근 벽과 비슷한 의미도 있습니다. 현대 도시도 마찬가지다. 무언가를 둘러싸는 울타리입니다. 그러나 정치적으로 중요한 것은 벽 자체가 아니라 그 안에 무엇이 있는가이다. 개인 소유는 공적 영역에서의 활동을 위한 조건 그 이상입니다. 사적 영역은 공적 영역의 반대편, 즉 어둡고 숨겨진 면과 같습니다. 개인의 부가 공적 생활의 조건이 된 것은 그 소유자가 재산 축적에 참여했기 때문이 아닙니다. 반대로, 사용수단과 소비수단을 소유하기 위해 일할 필요가 없었기 때문에 공공 활동에 자유로울 수 있었습니다. 아리스토텔레스는 심지어 생계를 위해 일해야 하는 사람은 시민이 될 수 없다고까지 말했습니다. (재산이 없는 사람은 시민이 아니라 평민이다.) 공적 생활은 삶 자체의 긴급한 필요가 충족될 때만 가능하다. 이를 위한 수단은 노동이다. 그래서 부유한 사람은 종종 노동자의 수, 즉 그가 소유한 노예의 수로 측정됩니다. 여기서 소유한다는 것은 삶의 필수품을 장악하고 잠재적으로 자유롭게 만드는 것, 즉 자신의 삶을 초월하고 모든 사람의 공동 참여에 참여하는 것을 의미합니다. 세상에 들어가는 사람이 된다는 의미를 가지고 있습니다. 도시국가의 출현과 함께 개인 소유는 특별한 정치적 중요성을 갖게 되었습니다. 그러므로 호머의 세계에서는 ‘천한 일에 대한 경멸’을 찾아볼 수 없다. 각 소유자가 자신의 부를 정치 생활에 사용하지 않고 증가만을 추구한다면 그는 기꺼이 자신의 자유를 희생하고 기꺼이 노예, 즉 필연의 노예가 되는 것입니다. (이 말은 매우 중요합니다.) 근대 이후 개인 소유의 신성(?)이 점점 악화되고 있는 것이 사실입니다. 잔혹한 봉쇄운동(농민을 추방하고 도시 노동자로 전환시키는 과정)으로 시작된 자본 축적 과정 자체가 사적 소유와는 다른 규모의 자본 축적 과정이기 때문이다. 이 시점부터 소규모 개인소유는 실제로 자본축적 과정에 걸림돌로 작용한다. 장애물을 제거하는 것은 자본 축적의 과정이고, 많은 사람들의 사적 소유권을 박탈하고 몸만 남겨두는 박탈의 과정이기 때문이다. 재벌의 경우 자식이 많기 때문에 자본이 분할되면 대규모 자본이 되지 않고 분할된다. 자본은 그렇게 분열되는 것을 가장 싫어한다. 자본이 커지는 행위 자체가 무기이자 힘이지만, 소규모의 사적 소유로 쪼개지면 누군가에게 빼앗길 위험이 있다. 자본금이 클수록 안전하고, 작을수록 위험합니다. 그렇다면 중소기업의 정의는 ‘중간 사라지는 기업’의 약어가 아닐까? 그렇기 때문에 대기업들은 자본금이 훼손(?) 되지 않도록 편법으로 상속을 시도하는 것일지도 모른다. 그들은 자본의 명령을 충실히 따르는 열정적인 추종자들이다. 그러나 냉혹한 자본의 관점에서 보면 자본은 결코 대기업 수준의 자본 규모에 만족하지 못할 것이다. 자본의 관점에서 볼 때, 대기업의 소유권은 궁극적으로 개인의 소유이며, 언젠가는 그 역시 빼앗기거나 분할될 위험이 항상 존재합니다. 자본은 이미 오랫동안 글로벌 독점자본으로 진화해 왔습니다. 국가조차 할 수 없는 것은 자본의 거대함이다. 기껏해야 불법 활동에 대한 조사나 독점 규제가 포함됩니다. 영화 속 AI가 세상을 지배하듯, 자본도 자본을 잉태하고 생산하고 육성하면 거대해질 것이다. 그곳에서 인간은 자본을 늘리기 위한 수단이자 먹이일 뿐이다. 개인 소유권 문제로 돌아가서 René Girard는 개인 소유권에 대한 욕구가 모방에서 비롯된다고 믿습니다. 그가 사용하는 미메시스, 미메티즘, 모방 등의 용어는 타인을 모방하는 현상을 말한다. 소유도 모방이다. 소유적인 모방은 전염성이 있습니다. 이것이 초등학생 폭력이 발생하는 이유입니다. 따라서 폭력도 모방됩니다. 무언가를 얻으려고 노력하는 경쟁자가 있습니다. 라이벌을 물리쳐야만 승리할 수 있으므로 폭력을 사용해야 한다. 이때, 나중에 무언가를 확립하는 원래의 폭력은 법적 폭력이 됩니다. 소유권과 폭력은 매우 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 소유권은 독점적이고 배타적이며 따라서 개인 정보 보호입니다. 프라이버시는 무언가를 빼앗는 동시에 빼앗기는 것입니다. 폭력의 악순환이 계속되는 이유이기도 하다. Ralph Harper 교수의 Girard 요약은 김현씨의 글을 다음과 같이 재인용하였다. 1) 인간이 직면해야 할 가장 큰 문제는 폭력이다. 2) 폭력은 누군가를 흉내내려는 경쟁상태에서 발생한다. 3) 오랫동안 인간은 모방하려는 욕망과 마찬가지로 폭력도 끝이 없다는 것을 보아왔습니다. 4) 희생양 이 피해자가 발견되어 제물로 바쳐지면 폭력은 일시적으로 끝난다. 5) 이 희생양은 정화된다. 6) 그것이 종교의식의 시작이다. 7) 재판은 그것의 연장이다. 폭력만이 폭력을 종식시킬 수 있습니다. 이렇게 보면 사생활이라는 사적 영역, 그것을 보호하려는 폭력, 그것을 박탈하려는 폭력, 그것을 합법화하는 권력이나 법의 힘, 그것을 의례화하는 종교의식들이 묘하게 뭉쳐져 있다. 마치 문명과 문화의 섬뜩한 기반이자 건설이 된 듯한 느낌이다. 그토록 무섭게 쌓아올린 황금탑 신화라 불리는 수도는 사유재산의 작은 부분이라도 확보하려 하여 우리의 마음을 한 명 한 명 도려내고, 그것을 자신의 크기를 유지하기 위한 세포로 삼는다. 이 세상에 살면서 외로움이나 우울함, 우울함을 조금도 느끼지 못한다면, 그 사람은 (이미) 정신이 좀 나간 것이 아닌가? 에서처럼
매트릭스에서 사이퍼는 스테이크를 보고 그것이 진짜 달콤한 스테이크라고 생각하며 자신을 속이고 있습니다.